编者注：这是《桌边谈》杂志：这节经文到底在说什么？系列的第六篇。
事工的态度很重要。哥林多前书二章4节告诉我们，保罗决定以某种态度来进行整个事工，而这种态度要与他的信息相称。保罗的信息是基督的十字架与复活（林前十五1-4），所以他的态度同样也必须受到十字架的影响，而非装腔作势或自我宣传。传道人讲道时，要么讲明了上帝所托付给他的信息，要么会转移经文的焦点在自己身上。
这就是保罗的事工逻辑：拒绝〝用智慧委婉的言语〞。哥林多人与古希罗世界的其他人一样，都认为智慧是一种取得地位和成就的能力，展现出自己的伟大、将自己与社会名人并列，使自己看上去和听上去都很得体。文化所定义的智慧体现在当时流行的雄辩家(orator)或诡辩家身上。这些名人知道如何展示自己，也知道如何说话，以获得追随者、地位和成就，即便他们的信息是空洞的。
因此，当保罗决定不〝用智慧委婉的言语〞时，并不是在说他不去研究如何讲道和教导，或者如何说话并不重要（提后二15）。他决定不让信息的可信性取决于他是否为一个伟人。这并不代表他的讲道和教导没有经过深思熟虑（徒十八19），反而是他决定不掩饰自己的软弱，使他的信息能彰显出圣灵的力量（林后四7；十二9-10）。
我们简要回顾一下保罗书信的背景，就会明白为什么这很重要。哥林多教会正因着领袖不同而分裂（林前一12-13；三3-5）。几乎可以肯定，分裂的原因不在于神学上的分歧，因为保罗和彼得同为使徒，他们所倡导的教义与基督所教导的相同（我们的信仰也取决于使徒的教导；弗二20）。此外，保罗并没有觉得教义分歧是无关紧要的（罗十六17-18）。因此，教会分裂肯定是因为人过度效忠于个人魅力—无论是对亚波罗的魅力，还是对保罗的魅力（林前四6）。亚波罗显然是个有恩赐的雄辩家（徒十八24），而哥林多教会认定保罗没有恩赐（林后十10）。受文化支配的基督徒担忧保罗的〝软弱和战兢〞（还有苦难；林前四9-13）无法挑起他们邻居的兴趣。因此，保罗试图向他们表明，他接纳软弱、忍受苦难、自我谦让的事工态度不是为了高举他自己，而是强调他的信息—也就是基督，祂的十字架，以及祂如何拯救最坏且最软弱的罪人（林前一17-31）。
当我们理解背景后，就能了解为什么不应该将哥林多前书二章4节当作反知识、故意不去研究福音事工的借口。在这里，保罗并没有违背他自己在其他经文中的实践和规定—根据圣经坚定地辩论和说服（徒十七16-31），管理思想以期属灵的成长（罗十二2）。然而，保罗确实教导我们，传道人必须在当时的文化背景下做出慎重的决定，要如何将事工重点放在所托付的信息上（所有经文中的基督）和有效传讲信息的方法（圣灵的大能会透过圣经运行）。
传道人和教会一直承受着压力，因为他们要靠着当时人们所信服的文化结构，以取得更多的成就。保罗在深思熟虑后，决定不使用这种智慧来使福音更加畅销。相反地，他决定将基督的事工摆在首位，相信仆人在传讲基督的过程中，圣灵的大能会运行其中，以至于那仆人反过来说：〝这事工不在于我〞（参考林前一31；二5）。
传道人的行为很重要。他行走在天路历程的道路上，要么背叛了他所管理、传讲的信息（一17），要么能给听道的人一个实在的信息（林后四2、7；提后二21）。他可以选择利用所领导的平台，把重点放在他的知识、恩赐和个人魅力上；或者他也可以决定使用该平台，实现上帝所想要的目的—把重点放在基督上。基督徒领袖和传道人必须不断慎重地决定如何进行事工，他们可以顺应文化的智慧，追求伟人般的崇拜，也可以接受他们所服事的、被钉在十字架上的救主（路二十二24-27），依靠主所命定的管道去生活和事奉。哥林多前书二章1-4节提醒我们，最有大能的信息必须以下面的态度传讲：以基督为中心、依赖圣灵并受十字架的影响。
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约翰·库里博士（John Currie）是费城威斯敏斯特神学院教牧神学的系主任和教授，也是某间正统长老教会的牧师。
