本文是《我为何要加入教会？》系列文章的第6篇。
教会在世界上有何使命？这个问题很重要，涉及到我们 作为教会成员在这个时代肩负怎样的职责。还在神学院装备时，我曾有机会跟一位年长的牧者交流。我就一些问题“刁难”他，询问他的见解。之后画风一转，换他来考考我了：“史普罗，教会更像是军队还是医院？”我片刻都没有犹豫，这个问题太容易了，我说：“很简单，教会是一支军队。”我热血沸腾，作为一个天国的年轻人，我已应征入伍。在我眼中，教会的首要职责是作为一支属灵大军为神的国征战。我并不认为教会主要是人们得医治的地方。这样的观点在年轻人身上很常见，我们喜欢冒险、战争和征服，不喜欢服侍那些痛苦、孤独和受伤的人。当然了，这位智慧的牧者满有爱心地责备了我，告诉我其实这个问题是个对立陷阱。他说：“孩子啊，教会既是一支军队，也是一间医院。”
有时人们会说，教会是唯一会射杀自己伤员的军队。这句嘲讽体现了人们的经历，教会没有给人当有的服侍和照料。如今，我们去教会确实是为了被牧养，但我们一方面经历教会的医治，一方面也是进入了战争。如同保罗所言，不是与属血气的争战，而是与天空属灵的恶魔争战（以弗所书 6：12）。教会要想是真教会，就必须在世界中做一个征战的教会，一个战场上的教会。教会尚未完全得胜，尚未得着荣耀，没有人不上战场就能打胜仗。圣经明确呼召我们应战。
论到司提反的受难，那是教会历史的一个分水岭。犹太的宗教领袖定罪司提反为异端，实际上他传讲的才是真信仰。使徒行传第七章记载了他的受难，随后我们读到：“从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒马利亚各处。有虔诚的人把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。那些分散的人往各处去传道。”（使徒行传 8：1-4）
使徒行传第八章记载了初期教会的一个重大转折。这一章开始说，耶路撒冷的教会大遭逼迫，为什么逼迫先临到耶路撒冷的教会？耶稣升天时，他要求门徒在耶路撒冷等候（1：4），他说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”（1：8）。耶稣指教门徒等候从上头来的能力，这能力有何目的？基督要将圣灵倾倒给教会，使教会得着宣教的能力，基督已经明确设定了教会的使命和任务。升天的时候，门徒问的最后一个问题是：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”（6 节）。耶稣没有回答这个问题，而是说：“你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证”（8 节）。
基督给教会的使命从耶路撒冷开始，接着是犹太全地、撒玛利亚，最终蔓延到全世界。基督颁布这个使命，是在门徒询问神的国何时成就的背景下（主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？），耶稣本质上是说：“你们的问题错了，这时候不是你们能知道的。”耶稣要升到天上的父那里去，他要去参加他的加冕礼，升为万王之王、万主之主，但他的国度是不可见的。
彼拉多审问耶稣时，曾经探究耶稣的国，说：“你是犹太人的王吗？”（约翰福音 18：33）。耶稣说：“我的国不属这世界”（36节）。这是否意味着耶稣并不统治这个世界，他的权柄不涵盖这个世界呢？非也，恰恰相反，天上地下一切的权柄都已经赐给基督。升天时，基督已经作为万王之王登上他的宝座，执掌宇宙的王权。
你认为，华盛顿的权力掮客们每天做决议时，会征求万王之王的意见吗？你认为，世界上的政客们，是在执行万王之王的旨意吗？非也，此时无人能看到基督高高的宝座，神的国在当下是看不见的。
那么基督给教会的首要任务是什么呢？如加尔文所言，教会的主要功能是使无形教会彰显出来。也就是说，每个基督徒都蒙召作基督的见证。按照基督徒的行话，“作见证”这个词其实就是“传福音”的意思，但在圣经中这两个词并不是同义词。“作见证”这个词内涵更广，“传福音”是它的一部分。我们却倾向于颠倒这个从属关系。换句话说，教会蒙召以各种各样的形式为神的国和基督的王权作见证，其中最重要的一个形式便是宣讲福音，也就是传福音。传福音是作见证的重要形式，但教会怜悯穷人、供养饥饿的人、给干渴的人水喝、遮盖赤身露体的人，或是探访坐监的人，这些都是作见证，如此行，教会便是在彰显基督的统治。
我们的一般任务便是作见证，不论是服侍病人和囚犯，还是做好本职工作，亦或是用言语去传讲福音。这些都是各种形态的作见证。有趣的是，翻译为“见证”的希腊单词是 marturia，也是“殉道士（martyr）”一词的来源。那些为神的国作见证以至于牺牲性命的人，我们称他们为殉道士——这个称呼不是因为他们的死亡，而是因为他们作了见证，透过他们的认信和顺服彰显了神不可见的国度。然而只有当教会是征战的教会，才会存在殉道这回事。世界并没有兴趣屠杀战场上的逃兵或是缴械投降的敌人，只有当我们严肃对待自己的信仰，才会存在殉道的危险。
一世纪的教会无须等太久就遭遇了逼迫，耶稣已经警告他们：“世人既然恨我，也会恨你们。你们要背起自己的十字架，如果你们跟随我，如果想分享我的荣耀和升高，就必须乐意效法我的降卑、受辱和苦难。”当逼迫的烈火降临初期教会，耶稣才刚刚离开。这场逼迫极其严酷，以至于基督徒不得不逃离耶路撒冷。
按照神的护理，这场逼迫有他的美意，使得教会离开耶路撒冷进入犹太和撒玛利亚，最终走向地极。使徒行传 8：4 写道：“那些分散的人往各处去传道。”这就是逼迫的合成效应，教会被逼迫就会分散，一旦分散，分散的人反而到各处传讲福音。那些被驱赶的人是谁呢？“除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒马利亚各处”（使徒行传 8：1）。一世纪的教会是征战的教会，而且是由平信徒组成的。使徒们还留在耶路撒冷，是平信徒分散到各处，做了传福音的工作。
教会的首要任务之一便是装备圣徒从事侍奉事奉。教会不只是要喂养我们的灵魂，预备我们迎接天堂，而且要训练并帮助我们获得在世界中侍奉事奉的技能。每个基督徒都蒙召参与教会的侍奉事奉，不论形式如何。只有当教会的平信徒获得了驱动和力量，教会的征战才能对世界产生影响。这也是为什么我们的事工委身于装备平信徒，使他们得着知识和口才。基督的军队需要受过装备、有技能的士兵。
历史上，基督教受逼迫是常态，而不是例外。倘若我们没有受到逼迫，那么并非因为我们已经打赢了，如今人人都是基督徒了。我们之所以没有受到逼迫，是因为我们对世人而言已经不再构成威胁，我们被划分到一个自留区，政府说：“只要你们守规矩，在划给你们的界限内活动，就有自由和保护随便祷告读经，随便唱诗。但如果你们越了界，就要你们的脑袋。不要把你们的信仰带到公共领域。”一旦我们越界，很快便可体验逼迫的大锤。但初期教会为神的国征战，他们预备好为基督殉道。
希伯来书十一章的信心名人堂最后，作者总结说：“我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事，时候就不够了。他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许；堵了狮子的口”（希伯来书 11:32-33）。这就是征战的教会，他们“灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活，又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴飘流无定，本是世界不配有的人”（希伯来书 11：34-38）。
这些信心的伟人全都仰望一座更美的城，一座神亲自建造的城（10 节）。他们每个人在天路旅程的最后，都越过了战争的终点线，从征战的教会迈入得胜的教会。除非我们愿意征战直到死亡，否则我们并没有忠于教会的使命。
即便是我们受逼迫没到赴死的地步，即便作见证没到流血的地步，我们仍然蒙召参与教会的使命。教会是基督的身体，有任务在身。作为教会的成员，我们蒙召参与这样的任务。离了我们教会就不能完成自己的使命，我们的呼召也不能独自一人完成。我们需要教会，教会也需要我们。
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